“親家”與“做親家”
古往今來，結婚，對于男女雙方來說，是一生中至關重要的大事；而對于雙方的親朋好友及鄉(xiāng)鄰來說，又是一項充滿歡樂與喜慶的社會性活動。
泱泱大中國，一方土水養(yǎng)一方人，而一方人有一方人的婚俗。
結婚，在萬泉河流域的通俗口語中，叫“親家”；舉行婚禮叫“做親家”；喝喜酒，叫“吃親家酒”或“吃親家”；兩親家之間則互稱“親家屋”。女婿稱“岳母”為“外家母”，稱岳父，為“外家父”，媳婦稱“公公”為“家翁”或，稱“婆婆”為“家婆”。
無論男婚女嫁，兩家都要擺酒席（舊時說法：如不舉行婚禮，女兒在婆家沒地位，妯娌吵架時就會被攻擊為：“不是明媒正娶而是自己走進婆家”）
定禮——舊時，男女通婚，以檳榔做禮品，富裕人家將檳榔莊重地裝于銀盒，貧困人們用彩帕包裹，由說媒者送到女家，如女方家長應允此門婚事，則由輩份最高者將檳榔盒打開。因此，民間把男女定婚引伸為“送檳榔”。海南水果品種如此之多，為何選擇檳榔作為定情物呢？因為檳榔樹一直至頂，無枝無叉，挺挺拔拔，一心向上，故人們借喻檳榔作為象征物，希望新郎新娘愛情專一，相親相愛，百年偕老。
納禮——即為男方給女方送聘禮，禮輕禮重，由男方財力而定。送聘禮時，得將定婚男女雙方的生日生辰寫在紅紙上，讓算命先生推算，叫“合命”，看“命格”有否相克，如不相克，即可訂婚。有些地方，算命先生讓男方家長將寫著男女雙方生辰的紅紙壓在米缸里，在一定時間里，如家庭平平安安，表明命不相克，可以“定命”，故此，民間也將“定命”叫“壓命”。
擇吉請期（民間俗叫“送日”）。由新郎與媒人攜帶聘禮，聘禮除現金及金銀首飾外，還得有米、豬肉、酒、餅干、糖果、香煙等禮物給女方家，與娘家父母商定好結婚日期后，娘家父母將新郎帶來的食物分送給鄰居，并做一、二桌酒飯，請家中或鄰居的男性親友陪同新郎吃飯，席間，將新人婚期廣而告之。
這種儀式，民間也叫“新郎出面”。
婚期定下后，兩家便緊鑼密鼓地籌辦“做親家”事宜。
新郎家自然是布置新房，而新娘家則準備新娘嫁妝。新娘的嫁妝有厚有薄，有多有少，根據經濟條件而定，經濟條件好的新郎家，給的禮金厚，新娘家里則從中拿出部分給新娘置嫁妝。大家族或三親六戚多者，每人送一件陪嫁禮物的話，新娘的嫁妝自然豐盛。
昔日，新娘家得請村里一位多兒多福且夫妻白發(fā)偕老的老婦人，給新娘絞臉修眉。
第二步——辦親家酒，這也是結婚的主旋律。
“親家酒”，過去都是在自家里壘灶架鍋，請大廚大操刀鏟。如今，除了縣城條件較好的居民在賓館酒店設婚宴外，鄉(xiāng)村及住在縣城的一般人家仍然在家里擺酒席。
“做親家”的前一天，主人家大開殺戒。一家有喜事，全村來幫忙，“做腳手”的四鄰五居紛至沓來，殺家畜家禽的，借桌子、椅子、碗盤杯勺的，壘灶架鍋的，泡洗干菜的……，點起汽油燈，扯線拉電燈，通宵達旦，人聲喧嘩，燈火輝煌。這當中，“娶新婦”人家與“嫁閨女”人家景象有所不同，“娶”家里一班人還在忙于布置新房，而“嫁”家則忙于清點打理陪嫁嫁妝。
“做親家”的當天上午，新郎盛裝打扮，口袋里揣著應酬的紅包，在手提大炮竹、香煙、糖果的媒婆的統領下，帶著由若干男女伴郎伴娘（陪同新郎娶親的兩性陪同者一般為年輕未婚者）的“娶親團”前去娶親（俗稱“迎娘”）。
在新娘家村口，新娘小舅子（方言叫“姑爹”，如沒有胞弟，則由叔伯家舅子代替），手拿托盤，托盤里放一杯香茶，守候前來迎親的姐夫。新郎對小舅子莊重地行鞠躬禮后，端起茶杯，喝完茶后，將茶杯放回托運盤時，也將送給小舅子的紅包放于托盤中，然后，小舅子高高興興地拉著新郎的手，在周圍看新郎的男女老少的簇擁下，一起走進村子，走進新娘家。
在新娘家門口，新娘家人接過媒婆手里的“新郎倌炮（竹）”燃放，以此昭告新郎已經到來，于是新娘家沸騰起來，前來看新郎倌的的男女村民、前來“討新郎倌餅”的小孩子，濟濟一堂。而此時，新郎隨著“外家父”的指引，在擺好祭品的祖屋八仙桌前，“外家父”點了香燭后，新郎恭恭敬敬地給新娘家的“公婆父母”（即列祖列宗）行祭拜大禮后再步出祖屋，彬彬有禮地給周圍的成年村民一一敬煙點火，接受那些看新郎的人們的注目禮……
此時，最熱鬧的莫過于“掄新郎倌餅”的場面：媒婆將帶來的“新郎倌餅”散發(fā)給眾人時，眾人開始還斯斯文文地媒婆一手發(fā)，眾人一手接，隨著“討餅”的隊伍越來越多時，則出現的人聲喧嘩的“掄新郎倌餅”的場面，而這種場面也為婚禮增添了一份喜慶熱鬧的氣氛。
新郎敬完煙、“新郎倌餅”散發(fā)完畢后，娘家設豐盛的酒宴（俗稱“新郎倌酒”）宴請“迎親團”。餐后，新郎在媒婆的指點下，按輩份排列分別給新娘家的長輩親戚一一敬喜茶，也一一接受長輩們表示美好祝福的紅包。
候“新娘出屋”時辰一到，便是新郎手攜新娘出閨房的時辰。此時，早在閨房守候的眾姐妹將閨房門緊閉，在里間七嘴八舌地提各種問題要新郎一一回答，以此戲弄新郎，直把新郎逗的臉紅耳赤，直把眾人逗的開心不已，直到新娘的父母出面求情，直到新郎掏出紅包一一奉送，眾姐妹才打開門迎接新郎進閨房。
舊時，女兒出嫁的前幾天，當媽媽的得請來村里多兒多福的老阿婆給女兒絞臉、修眉。出嫁的前幾天，新娘得躲在閨房里，與陪伴的眾姐妹聊天、話別，眾姐妹在觀賞新娘的陪嫁嫁妝，既為即將為人婦的姐妹祝賀的同時，也對自己的婚姻、自己的未來深懷憧憬與向往。
當“新娘出屋”的鞭炮聲響起來時，新娘得嚶嚶地哭泣（此種哭是表達與養(yǎng)育自己的父母、哺育自己長大的故土一種難舍難分的心情，哭的越傷心表示對娘家的感情越深厚、對父母越孝敬），不但新娘哭，新娘母親哭，祖母、伯母、嬸母也在一旁陪同哭泣……。當“新娘出屋”的鞭炮聲響起時，新娘則放聲大哭，此時哭泣，達到整個婚禮的高潮。時過境遷，如今，這種新娘出屋時的哭泣已成為歷史，打扮得花枝招展、 臉上掛滿幸福的笑容的新娘拉著新郎的手，輕移蓮步，款款步出閨房，雙雙拜祭新娘家的祖先、與父母與至親合影留念，然后，帶著親人的美好祝福，帶著新娘家的數位伴娘，帶著豐盛的嫁妝，喜氣洋洋地離開娘家。
按自古傳承的風俗，無論是晴天還是陰天，從新娘走出家門開始到走進婆家，由一位伴娘寸步不離地為新娘頭上打一把娘家備好的小紅傘。這意涵，在新娘今后的漫漫人生道路上，有娘家默默地為其遮風擋雨……。
有些地方，在新娘走到村口時得停下來，候趕來送行小舅子走到新娘的背后，深情說：“阿姐，您走吧！”說后，雙方背對背地交換紅包，交換完后，新娘向村外走去，而小舅子走回家，雙方不能回頭，得一直往前走。揣摸此習俗的內涵，可能是意涵：新娘從此成為出了嫁的閨女，從此便與夫君好好“做吃”（即過日子），不得半途而退返回娘家。
家鄉(xiāng)民間，每到年底，是“做親家”的旺季，有時，迎親路上，碰到另一支迎親隊伍迎面而來，此時雙方隊伍得停下來，讓倆新娘交換手中的手帕，然后將其扔掉，如今則是以手紙代手帕。
“迎親團”回到新郎家村子時，得候事先請人算好的新娘進屋的時辰到了才能走入村子，否則，一群人得站在村口一直等候……
帶著幸福的笑容，新娘與新郎雙雙步入新郎家祖屋時，新郎家人點燃起早已長長掛好的“新娘進屋”的大炮竹。（“新娘出屋炮”與“新娘進屋炮”除了渲染喜慶氣氛外，尚有特定的含義：前者表示新娘從此告別娘家屋子，再也不是這個屋子的人了；后者表示新娘從此便是婆家屋子里的一員了。）
喧天的喜炮聲響過后，接著就是新郎與新娘雙雙祭拜列祖列宗（這時，周圍看新娘者往往好奇地觀察新娘所行的拜祖禮，如果新娘與新郎一樣三鞠三拜，說明新娘肚子仍是空的；如果新娘只是微微彎腰，說明新娘肚子里已是珠胎暗結了），然后拜見祖父祖母、父親母親，至愛親朋，最后是夫妻互拜。
行完拜堂大禮后，新郎從父親手中接過新房鎖匙，打開新房，彬彬有禮地攜著新娘子進入新房，之后第一件事，便是兩人親手將新房中備好兩盞煤油燈點（這兩盞燈在新婚之夜得徹夜未熄），以表達祈求世世代代燈（?。┩⒌男脑?。
候長明燈點著后，由一位長輩抱著一個健壯漂亮的小男孩在新床上坐滾（祈愿新人人丁興旺），“新床一坐，紅包到手”，候小男孩被抱走后，新娘才能安坐新床。候這些儀式結束后，伴娘們才一個個魚貫進入新房，嘴里嚼著甜蜜蜜的喜糖，饒有興趣地觀賞新房的裝修、觀賞新人的結婚照……
接著，新娘換下莊重的婚紗，換上靈便灑脫的“敬茶裝”，走出新房。由媒婆端著茶盤，引領新郎新娘，按照長輩排行，羞羞答答地分別一一給祖父祖母、父親母親、叔叔伯伯、伯母嬸嬸、七大姑八大姨敬上香茶，而長輩們喝了香噴噴的喜茶后，便將事先準備好的表達祝愿新人幸福美滿的紅包送給新人。
這種給長輩恭敬喜茶的習俗，既是新人拜見長輩的一種方式，又體現了中華民族敬老愛幼的傳統美德。
當夜幕降臨，華燈初上時，豐盛的喜宴開始了（給親戚朋友設的“親家酒”是在午飯時分，而這種民間稱為“（喜）事酒”是為“迎親團”、陪同新娘的伴娘以及村里的男女青年而設的，是民間最為豐盛的酒席）。席間，也是逗新郎新娘的時機。在伴郎伴娘的陪同下，新郎新娘手舉酒杯，拿著香煙挨桌給“吃事酒”的人們敬酒敬煙時，愛打愛鬧的年青人往往嘴里叨著新郎敬、新娘點的香煙，或起哄要新郎新娘合咬糖果或共啃蘋果或提各種刁鉆鬼怪的問題讓新郎新娘回答，否則不舉酒杯不給放行，由于伴郎伴娘都是未婚者且是才貌較為出眾者，因此，在此婚宴上，年青人除了逗新郎新娘外，就是逗伴郎伴娘，有的地方甚至少逗新郎新娘而重點逗伴郎伴娘……
在濃濃的喜慶氛圍中，在暮色蒼茫中，眾人就這樣，喝呀吃呀鬧呀笑呀，直到酒醉飯飽，直到月上椰樹梢，才將新人送進新房。;
昔日，海南鄉(xiāng)下，新房往往用磚頭或用木板隔分為“房號”（占新房的1/3）與“上房”（占新房的2/3），前者是新郎臥房，后者是新娘臥房，不管平時新郎與新娘是同床還是分床，但客觀上是分床而睡，海南人愛情、婚姻上的含蓄由此可一斑。如今，觀念上的開放也帶來新房的改革—即使在鄉(xiāng)下，再也見不到“房號”與“上房”之隔了。
昔時，新婚之夜，有一班好事的年青人喜歡貼著新房墻壁、叭著新房窗戶“聽房”，第二天，將所聽到的新房里的動靜、新人的對話當新聞發(fā)布……然而，如今的新人，并沒有過去那種真正意義上的——初次見面的羞澀、初次入洞房的那種魚水相歡的新鮮感、興奮感，因此，這種“聽房”的習俗漸行漸遠了！
婚禮次日，新人尤其是新娘不能睡懶覺，得早早起床，灑掃庭院，收拾室內室外，以給婆家一個良好印象。
結婚的最后一部曲——“新娘回路”，即新婚后第三或第四天，新郎得帶著禮物（俗稱“迎路”）陪同新娘一起回娘家拜見娘家各親人（俗稱“新娘回路”），娘家人將所帶的“迎路”分送給四鄰五舍，然后設家宴招待新郎新娘。至此，婚禮便結束，一對新人心連心，手拉手，從此走上新的生活道路。
以上所述的是地方婚俗，另一方面，迎親方式、嫁妝內容、訂婚禮物等也拆射了時代的變化。
迎親方式：解放前是抬轎迎，五十年代是走路迎，六、七十年代單車迎，八十年代摩托車迎，九十年代至今是轎車迎。
嫁妝內容：五十年代是臉盆、木箱加衣褥；六十年代是衣柜、熱水瓶加衣褥；七十年代是單車、手表、收音機；八十年代金戒指、電扇加錄音機；九十年代是金鏈、電視加摩托車……
解放前及解放初期，有條件的家庭，迎親時請活躍在民間的“八音隊”來“打八音”，以增添喜慶氣氛，然而，在漫長的歲月中，“八音”銷聲匿跡，改革開放后，此民間藝術又重新煥發(fā)生命異彩，“八音隊”重新走入喜結良緣的平民百姓家。此外，拍婚紗照、租婚車、請人上門給新娘化妝、結婚錄象制作結婚紀念光盤等城市新風，也吹到廣大的農村大地，正是“昔日王榭堂前燕，飛入尋常百姓家”……
“做壽”與“閨粑”
悠悠世間，紅塵滾滾，在當今“獨生子女”時代里，在現代都市中，當父母的可以記不住自己老父老母的生日，但不可以不記住自己兒女的生日；可以不給年過“不惑”、“知天命”的自己做生日，不可以不給自己的嬌嬌子女過生日……
然而，在我的家鄉(xiāng)，卻正好相反，一個人，可以記不住自己的生日，但不可以不記住老父老母的生日，可以不給承上啟下的自己過生日，卻不可以不給白發(fā)蒼蒼的老父老母“做壽”……
在民風古樸的家鄉(xiāng)，倘若一個人如果有兩個或三個女兒，別人開其善意的玩笑便是：“一個女兒一擔‘閨粑’，那您將來會有二擔（三擔）‘閨粑’吃啦！”；倘若一個人只有兒子而沒有閨女，那他或她就會發(fā)出一番人生感嘆：“將來我沒有人給我擔‘閨粑’啦！”……
“閨粑”是怎樣的一種粑食？為何與“做壽”聯系在一起？
首先，讓我們了解“閨粑”的制法：
將磨好的米漿壓干，上蒸籠蒸熟或放在大鐵鍋里邊加熱邊不斷攪動（俗稱“攪粑”）煮成熟粑皮后，再加餡料用手捏成一個個園球狀粑果。與“薏粑”相比，“閨粑”餡料較豐富，除了椰絲外，尚有肉丁、花生糖、芝麻糖、冬瓜糖等。
 此粑形狀為圓球形，且餡料豐富、味道甜蜜，故民間做為祝壽禮品，寓意祝愿壽星晚年子孫滿堂、生活甜甜蜜蜜、家庭園園滿滿。
雖然是專為祝壽的壽禮，但壽星本人只是象征性地嘗一嘗，所挑來“閨粑”除了留一部分給家人及當天前來祝壽的親朋好友吃外，相當一部分挨門挨戶分送左鄰右居，以表同喜同賀。
“來而不往，非禮也”，受儒家文化的浸染，鄉(xiāng)親們相當注重“人情面皮”，老吃了別人的壽粑、壽宴，內心總有欠人情債之感，所以再拮據的人家，舉債也要為老人做個體體面面的大壽。
從深層面上說，“閨粑”既是一種象征物、一種民間吉祥物，也是一個老人臉面、一個人生命價值的的外在體現。
如今的孩子，從呱呱落地開始，每個生日父母都要買生日蛋糕、吹生日臘燭，擺生日宴席，可在家鄉(xiāng)，擺壽宴只能從六十一歲開始，也就是民間所說的“六十花甲子，壽翁著壽袍”。無論男女，六十歲以前不算“壽”，只能說是“做生日”。舊日觀念，人活到六十歲，算下上壽；七十歲已是古稀，算大壽；八十和九十歲稱耄耋之年；算是高壽；活到一百歲，稱人瑞。如果是四代同堂，或是結發(fā)夫妻白發(fā)偕老，則是“大大壽”了。
世代以來，當父母年過花甲且已有出嫁的閨女或有兒子已成家后，當子女的就得在父母六十一歲，給父母做第一個壽。那天，得給父母“扯紅腰帶”，即給父親或母親扯做腰帶的紅布（民間說法紅腰帶有避邪作用），同時買來一只搭有豬大腸的豬大腿（民間說法：后腿留后事、日子越過越濃），若干水粉（全家都要吃一碗水粉，以祝愿父母壽命長長）、若干染上紅染料的雞蛋（就像北方過生日須吃長壽面以寓意“長壽”一樣，在家鄉(xiāng)，無論給小孩“做生日”還是給老人“做壽”總要吃煮雞蛋，寓意像蛇蛻殼重生一樣，壽命綿長），在家庭小范圍內設家宴給父母“做生日”。
閏年，民間有“閏年年冬歹”之憂，因此，每逢閏年，出嫁的閨女都要做一擔子“笠”挑回來，給娘家父母解憂，并且得給父母扯紅布做“紅腰帶”，紅腰帶里，過去放幾個光洋，如今是放幾枚硬幣或若干人民幣。
自古以來，中國有“人過七十古來稀”的說法，一個人臨近“古來稀”之年，難免有“耳畔頻聞故人死，眼前但見少年多”的暮年感嘆。這時，當子女得遵循民風民俗，得策劃為父母“做大壽”事宜。
所謂“做大壽”，即大設宴席、大范圍性請客。特別父母歲數72、83、94歲時，更得大賀特賀。這當中，出嫁了的閨女與成了家的兒子所負的責任又有區(qū)別：前者得負責做一擔“生日閨粑”及買一對生豬腿；而后者得負責生日宴席的一切費用。在計劃經濟時期，做一擔“閨粑”、擺十幾桌酒席，也是一筆不小的開支。為盡孝心，當子女的只好節(jié)衣縮食，一分一分地攢錢……
為人之女者，在父或母“做大壽”的前幾天，就得備好做“閨粑”的米料、各種餡料。“做大壽”的前一天，得刨椰絲、炒花生、芝麻、漬冬瓜糖、制肉丁，磨米漿、絞粑皮……次日凌晨，得請村子幾個“捏粑”高手，一起將粑皮一個一個捏成形，然后趕在響午時分挑到娘家。
為人之子者，則全家大小總動員外還得請來左鄰右居，上街采購的采購，殺家禽的殺家禽，借桌椅的借桌椅，借碗盆的借碗盆、泡干菜的泡干菜、壘灶支鍋的壘灶支鍋……
“做壽”的那天，天還沒亮，壽星家便沸騰起來，“廚房爹”的吆喝聲、“幫腳手”者來回走動腳步聲、鍋碗盆勺的碰撞聲、小孩子的打鬧聲……組成一曲歡快的節(jié)慶交響曲。
響午時分，老壽星頭發(fā)梳的溜光，身著節(jié)日的盛裝，帶著飽經風霜的笑容，帶著為人之父為人之母的尊嚴，帶著喜看子孫滿堂、人丁興旺的喜悅，站在家門口，恭候前來祝壽的人們……出嫁的閨女攜夫婿、兒女，挑著筐上面蓋有大紅壽字的“閨粑”、挑著貼上大紅吉利紙的豬腿，帶著殷殷的孝心，回娘家祝壽來了。未進門之前，為人之婿者，將帶來的大炮竹燃放，以渲染隆重的“做壽”氛圍，接著就是出嫁的本家侄女，帶著夫婿、兒女祝壽來了，做為侄女者，禮品不一定是“閨粑”，但起碼得帶上一個炮竹，同樣，進門時得燃放炮竹……
較大規(guī)模的祝壽，是在正客中設壽堂，壽堂里擺上壽臺，壽臺上置放“長壽濁”（“長壽燭”上一般有盤龍盤風浮雕并有“福”“壽”金字）、小金燭、雙大碗蓋成的米飯，飯頂壓一個紅蛋，碗邊有小杯、筷子、豬腿、金桔、檳榔、光粑等供品，寓意吉星高照、吉祥如意、六畜興旺。
隆重的祝壽大典得有主持有司儀，而擔當此職責者必須是同村或同族中福壽雙全之人。司儀宣布壽典開始后，由壽星的長子率長孫向祖先敬香，以告知列祖列宗。然后請壽星入座壽臺前，先由長兒長媳跪于壽星面前，在司儀的主唱“跪——叩首——平身——跪——叩首——平身——再跪……”。行三跪九拜大禮后，再向列祖列宗行三跪九拜大禮；接著按排行，兒子兒媳拜完后，才是出嫁的閨女與女婿拜壽，然后才是孫輩按排行給壽星分別給壽星及祖宗行拜壽大禮。
當每位晚輩拜壽時，壽星得拿出事先準備好的紅包，一一分發(fā)，以表長輩的心意。
行跪拜叩頭大禮后，便是長孫手捧檳榔，給壽星敬獻檳榔。壽星接過已切成片狀的檳榔后，放在嘴里含一下，表示已接受兒孫的敬意。
接著，由長子兒媳跪于壽星面前，分別獻長壽酒、長壽飯、長壽蛋。以表祝祈愿老人長命百歲。
獻長壽酒、長壽飯、長壽蛋時，長子長媳交叉依次將酒恭恭敬地敬送到壽星手中，壽星接過來，象征性地呷一口。獻長壽飯、長壽蛋時，則是用筷子將一口飯、一撮蛋喂到壽星嘴里，以表兒女反哺父母養(yǎng)育之恩情。
接著，在“眾子孫及親友敬獻檳榔”后，兒女、孫輩、親人依輩份排行一一跪在壽星面前，以雙手誠敬的儀式，端到壽星手中……;
“禮成！”，在司儀的高聲，宣告拜壽大禮完成。
此后，在此起彼落的鞭炮聲中，接踵而來的是前來祝壽吃壽酒的親朋好友，（祝壽禮品除了壽炮外，還有送棉被、壽鏡等）而壽星也滿臉笑容地接受眾位親朋好友的真誠祝福。
在熱鬧歡騰的氛圍中，，在眾星拱月中，壽星與眾人一起入席。生日壽席中，每張酒桌上，一盤染著紅色素的紅雞蛋是必不可少的，而且壽星得先親手將紅雞蛋剝殼吃完后，緊接著，兒子兒媳將一碗用撈勺專門撈的用兩個碗合扣的干飯（俗稱“撈稗”，民間用“自已撈飯自己做生日”形容指膝下無兒女、晚景凄涼的老人）恭恭敬敬地放在壽星面前，讓其先動筷后，眾人才一齊舉箸，……
當熱熱鬧鬧的祝壽活動落下帷幕，壽星拿出事先準備好的紅包，分別送給閨女女婿，以表當父母對女兒女婿的盡孝行為的答謝心意。
如父母年事已高或身體狀況不佳時，兒女就得考慮給父母準備“壽屋”（即壽材）。“起壽屋”也是生活中一件大事，得選定日子，舉行儀式，出嫁的閨女還得挑回吉祥含義的“笠 ”回來……
養(yǎng)育恩重重如山，舐犢情深深似海，寸草春暉兒女情，悠悠歲月齊回報。家鄉(xiāng)的壽文化弘揚了敬老愛老的儒家文化，筆者堅信，這種優(yōu)秀的傳統文化，相信必定代代傳承并發(fā)揚光大。
“導”是海南方言特有的叫法，“睡午覺”叫“睡導”，而“吃日導”（也叫“吃導”）是海南鄉(xiāng)間獨有的食俗。
“日導”既是午餐，也非午餐。說午餐，是因為所吃的時間是在下午1點半至3點時分，說非午餐，是因為其是午飯與晚飯之間的一頓飯，另外，就飯的內容來說，也實在上不了“餐”的擋次。
在溫飽沒有解決的歲月里，“日導”只是中午吃剩的番薯稀飯就咸魚、蘿卜干或是“甘薯黑姆（芋頭）”類雜糧。至于農家大小所吃的午飯，大都是早起煮好置于灶角的番薯稀飯，夏日炎炎之時，此稀飯到了中午往往已有餿味，只好就家里現有的雜糧，臨時煮些番薯湯、 “盒瓜”（南瓜）湯、“黑姆黑仔”（芋頭）湯等以當“日導”。如家中實在沒有新鮮的薯類，從陶瓷罐中抓幾把“番葛頭”（番薯干片）、砍一個椰子刨成絲，撒上幾顆鹽，便是一頓“日導”了！
孩提時，最令人高興的是天下大雨大人們不出生產隊工，因為在這種時候，大人們都會大呼小叫“做粑吃！”，而當小孩子的就可美美地吃上大人們做的好吃的“日導”了。
在我們概念中，最好吃不過的“日導”就是做“白粑”。
正如《解讀海南婦女》一文所述，海南婦女的賢惠善良表現在社會生活的方方面面——“做粑吃！”，大呼小聲的是“公爹人”，噼噼啪啪地大朵快頤的是“公爹人”，可真正實施“做粑”勞作還是婦女們。
在民風純樸的家鄉(xiāng)，“做粑”當“日導”可以說是另一種形式的“做公道”， 因為其方式是集體出物集體勞作共同分配，其中也有不是“公道頭”的“公道頭”在指揮——哪家出多少米？哪家出椰子？哪家出柴火鍋爐？
分配完畢后，磨米的磨米，刨椰的刨椰，生火的生火……廚房出廚房進、灶前灶后的，在大家的同心協力下，很快，一盤盤象紙一樣雪雪白白的“白粑”就出鍋了。趁熱將椰絲、蔥花撒在“白粑”片上，卷成圓筒狀，就是令人垂誕欲滴的“白粑卷”了，而將“白粑”切成絲狀，再下鍋煮、加上蔥花、食油、味精就是“白粑湯”了！
同酬不同工，做“白粑”時忙得汗水滿臉的只有那么幾個婦女，可吃粑時卻一下子冒出一大群人——在椰樹下底下乘涼“講古”打撲克的“公爹人”、穿褲子、光屁股的小孩子們都聞香而來了……
“做粑”當“日導”沒有像殺雞殺鴨“做公道”那樣按參份人頭分配，來吃粑的人當中，有參份的婦女家的“公爹人”及小孩，也有既沒出錢也沒出物的隔壁鄰居，反正見者有份，下次我家“做粑”時再回請你吃就是了！當然，也有個別屬于鄉(xiāng)井無賴之人，哪家“做待祭”（即紅白大事擺酒席），既不帶米當賀禮，更不會交上紅包，說兩句好聽的話，嘻皮賴臉的見酒桌就上，對于這種“日導”更是不吃白不吃，對于這種老吃白吃者，心地善良的婦女們擦著汗水只是嘿嘿一笑而已……
最簡便的“日導”就是“鍋潑粑”：將稍浸的米放在石磨里磨成米漿后，將大鐵鍋里的水燒開，將米漿往鍋周邊一潑，候米漿凝固后，用鍋鏟將凝固了的米漿鏟于正沸騰的水中，再加蔥花、鹽即可。此種粑食工序簡單、相當快捷，參與者少，可吃的人更多，一人一碗，或坐在椅子上斯文斯文地吃或站立就地解決或蹲在地上噼噼啪啪吃的大汗淋漓……
“吃日導”不但是平民百姓的生活習慣，就是在海南的國民黨舊軍隊中，也有此習俗，不過，大呼小叫“做粑吃！”的是位高權重的官們，而滿頭大汗勞作者是地位低的小官或小兵了。因為當官者持短槍，當兵的掛長槍，因此解放前民間有“短槍睡導，長槍放灶（即起火做“日導”），長槍響，短槍跑”的順口溜。
追溯“吃日導”的歷史淵源，正如《海南的粑食大觀與文化溯源》一文所述，應從海南氣候、老百姓的生活方式上探究：從
氣候上說，海南地處亞熱帶，陽光熾熱，夏天時間長，人們出汗多，消耗熱量也多，更主要的是，在經濟落后、生活貧困的年代里，干體力勞動的農民體力消耗大，而午飯吃的較早（上午11時），且吃的大都是番薯稀飯，熱量較低，拉兩泡尿肚子就餓了，故此，海南鄉(xiāng)人，兩頓正餐中間往往加上一中餐，此中餐即為“日導”。
社會在進步，觀念也在更新，如今，鄉(xiāng)下村民餐餐都是白花花的干飯，配飯的菜中油水也較足，熱量已足夠，一般不須“吃日導”，即使仍然保留此生活習慣者，“日導”也引入新內容，沖一杯咖啡，吃幾塊家中存的餅干，或是上墟鎮(zhèn)的小茶店里吃杯中式茶，再來個茶點，便是“吃日導”了。
民間“吃日導”的習俗也反映于民歌當中，有一首未婚夫妻對唱的民歌：未婚夫唱：碗飯留我做“日導”，未交我食到乜（時）候？米煮成飯真惡（難）放，菜煮成湯實惡留。未婚妻唱：碗飯留你做“日導”，欲交你吃未到（時）候，欲吃問過爹娘肯，爹娘情愿我不留。
　門上的大紅春聯尚未褪色，一年一度清明節(jié)又將到來！“鄉(xiāng)音未改鬢毛衰”的海外游子們從全世界各個角落、“外出干部”們從各大中小城市，帶著肅穆的表情、帶著虔誠的心情、帶著對家鄉(xiāng)的眷戀，開著汽車、坐上公汽、登上輪船，擠進火車，一齊奔回故鄉(xiāng)！
　歲月悠悠，紅塵滾滾，大凡在外的游子，無論是在國內還是國外，老鄉(xiāng)見老鄉(xiāng)，常見的問候話是“清明回家（故鄉(xiāng)）嗎？”，海南方言便是“回屋做清明不？”。
　　對于這些游子來說，不管故鄉(xiāng)當年給他的是饑餓還是貧窮？是屈辱還是無奈？在異國他鄉(xiāng)，在年青力壯時，生存的目標占據生活的一切空間?？擅慨斍迕鲿r節(jié)，游子們心中便涌起一股濃濃的鄉(xiāng)愁、鄉(xiāng)戀、鄉(xiāng)思，使人意奪神搖，使人“夢中每迷還鄉(xiāng)路，愈知晚途念桑梓”；當他一旦在城市與農村的夾縫中喘了一口氣或是雙鬢染霜事業(yè)有成時，則是“無奈歸心暗隨流水到天涯”……
　　我九六年到新加坡探親，無論是在鄉(xiāng)友聚會還是與親友見面時，聽到的頻率最高、也最撥動我的心弦的話便是：“回屋（即老家）做清明不？”（海南過任何節(jié)日，不叫“過”而是叫“做”，如做年、做端陽節(jié)等。而“屋”不只是限定于房屋，也可廣指村莊、故鄉(xiāng)）。
　中國最傳統最隆重的節(jié)日是春節(jié)，但春節(jié)體現在文化層次、物質層次上，而清明則是體現在精神層次上。對于海南人來說，無論是海外游子還是國內游子，他們可以不“回屋做年”，但不可以不回來“做清明”。故此，一些地方往往將“鄉(xiāng)友聚會、回報鄉(xiāng)梓”類活動定在清明節(jié)。比如，海南一年一度的“椰子節(jié)”定在清明節(jié)期間，有其特定意義。
　悠悠歲月、朗朗乾坤、茫茫人海，聲聲瓊腔，一句“回屋做清明不？”，便把時間與空間、先人與后人、過去與現在、友情與鄉(xiāng)情、他鄉(xiāng)與故鄉(xiāng)，連接在一起，包容在一起！
　在那難得有白米飯、難得有豬肉吃的年代里，在我兒時的觀念中，“做清明”往往是與“有飯團吃”“有肉吃”聯系在一起。因為在清明節(jié)的前幾天，阿母（我們家鄉(xiāng)一般稱母親為阿母）就買來金銀香紙，晚上全家圍在一起，迭成元寶狀。掃墳的當天，阿母凌晨便起床，煮好白米飯，趁熱捋成飯團，將買來的五花肉白煮切成塊，蘸上鹽。
　　太陽當空照，小鳥樹上叫，阿母荷鋤挑畚箕，帶著我和弟弟上路。畚箕中除了飯團、白切肉、開水外，尚有金銀元寶、毛筆、紅色粉料、鐮刀等。
　　我家墳地有兩個地點，一個地方是離家約十來里的祖墳，另一地點離家十多里，那是我祖母的墳墓，因祖母逝于當年“走日本”的逃難途中，在兵荒馬亂的情況下，只好就地埋葬。兩個地點，兩個方向，母子三人只好在同一天內，輾轉兩個地方掃墳。
　　春意融融，陽光明媚，我們姐弟就剛出籠的小鳥，一路上追遂，一路嬉笑打鬧，一路尋找路邊或干澀或酸甜的野果！還沒走多遠，弟弟就問阿母：“阿母！什么時候才吃飯團呀？”，阿母答道：“肚子餓了才吃！”。過了一會兒，弟弟就嚷道：“阿母！我肚子已經餓了！”阿母只好哄他：“等掃完一個地方的墳再吃！”
　　到了墳地，阿母用鐮刀一一劈去各個墳墓上長出的密密匝匝的小灌木，用鋤頭鋤去墳墓周圍雜亂的青草，接著用畚箕挑來泥土，將墳墓一一培高，再挖來兩塊園形的土塊置于墳墓的頂部，中間夾上一張大紅紙……，我呢，則手拿毛筆，蘸上紅粉，半蹲半跪地填寫碑文，弟弟則無所事事地在一旁玩。
　　當三柱清香裊裊而升，當地上的冥紙在清風的吹拂下，象黑蝴蝶似飛舞時，當阿母喊弟弟給各個墳墓三跪九叩頭時，轉頭才發(fā)現弟弟已偷偷拿了飯團、豬肉，躲在灌木叢中大朵快頤呢！
　　每年掃祖母墳時，阿母總要跟我們講有關祖父“年年掃墳、年年掃錯墳”的故事。那時，父親三兄弟都在新加坡謀生，阿母還沒過門。每年清明節(jié)，祖父都由祖母的哥哥陪同，給祖母掃墳。而每次掃墳時，都由內兄照碑文一筆一劃地填碑文。直到有一年，掃完墳，祖父在周圍溜達，看到附近有一墳墓，年久失掃，雜樹叢生，于是走了過去，說：“這是誰家的墳墓?。?rdquo;一看立碑人，認出自己的名字，便捶胸頓足：“天哪！這兩個睜眼瞎！年年掃墳、年年掃錯墳！”
　　滄海桑田，如今，在故鄉(xiāng)，掃墳的儀式不變，但掃墳的人文景觀已發(fā)生巨變。昔日崎嶇的山村小道已是平坦寬闊的汽車道，掃墳的人流中有騎單車的、有騎摩托車的，也有全家租一輛鄉(xiāng)下稱“三腳貓”的農用車的，城里、海外歸來者則包租一輛面包車，全家老少浩浩蕩蕩地奔向青山綠水、奔向田園山野；大車小車上大包小包的，包里有烤乳豬、面包、火腿腸、餅干、易拉罐飲料、礦泉水、時令水果等。掃完墳，把塑料布往地上一鋪，就著新鮮的山野之風，伴著靜寂的山林，家庭野餐便開始了！
　　人，隨著年紀的增長，便多了一份深沉，多了一份對生活的思考，也多了一份對清明節(jié)的理解！這種理解，自然不再是兒時物質層面而是精神層面的理解了！
清明拜祭祖先并非迷信行為，也并非中國所特有，就象很多民族的圖騰崇拜一樣，逾越千古，代代傳承。從某種意義上說，我國的清明節(jié)與西方的復活節(jié)相似。西方國家的人們都在復活節(jié)這天，憑吊自己的先人。在美加，廣闊的墳園就象美麗的公園一樣，綠草如茵，樹木婆娑，墓碑林立，只不過他們憑吊的方式不是上供豬、雞、鴨肉或水果、點燃金銀元寶，而是在先人墓前輕輕擺上一束束鮮花，以寄托哀思與追念。這種寄托，是在心靈深處，重現那一幕幕由歡與樂、痛與悲、生與死所組成的如煙往事，由此歷史上也有不少文人墨客凄涼悲戚的挽詩佳作流芳于世，其中最有感染力、沖擊力的是蘇軾的悼亡妻詩：“十年生死兩茫茫，不思量，自難忘，千里孤墳，無處話凄涼?？v使相逢應不認，塵滿面，鬢如霜。夜來幽夢忽還鄉(xiāng)，小軒窗，正梳妝。相顧無言，帷有淚千行。料得年年腸斷處，明月夜，短松崗”；還有臺灣著名詩人余光中的著名詩句：“鄉(xiāng)愁是小小的墳墓，母親在里面，我在外面……”。
　　盡管我也曾讀過圣經、佛經，并對宇宙中可能存在有超人類的大智慧，充滿熱切的期望與朦朧的敬畏，但我不相信冥冥當中有什么庇護萬民、法力無邊的主宰，也不相信子孫的虔誠祭拜，九泉之下的“公婆父母”就能保佑一切。要不，人間為什么還有這么多的苦難、災難、與邪惡？人的一生還有如此之多的坎坷不平？年年歲歲掃墳，歲歲年年祭祖，而家家仍有一部難念的經呢？那些彩票迷們不知瞌了多少的頭，也不見幾個中大彩？那些賭徒們不知燒了多少香，照樣賭債如山、債主堵門？
　　花開花落、潮起潮落，時至如今，除了通過掃墳，寄托后人的悼念與哀思外，清明節(jié)已被注入新的內涵——
　　其一、是作為一種懷舊活動。故鄉(xiāng)的山，故鄉(xiāng)的水，故鄉(xiāng)的人，這一切，都可勾起游子的鄉(xiāng)情、鄉(xiāng)戀、鄉(xiāng)思、鄉(xiāng)愁，撩起對往事或甘甜或苦澀的回憶。
　　其二、是作為一種尋根問祖的活動。那些白發(fā)人帶著黑發(fā)人，穿梭于青山綠水之中，卷入掃墳人流里，帶著一臉的肅穆和虔誠，在先人的墳墓前，痛說一番家史家譜，讓“家族樹根”深深地植入后代的心靈上。
　　其三、是作為一種全家踏青出游活動。對于身居繁華、喧嘩的鬧市，住在水泥森林里的人們來說，趁清明春暖花開時節(jié)，撲向大自然，置身于寧靜的山野、美麗的田園中，讓浮燥、疲憊的心靈稍作休息，盡情享受一下山水之秀、自然之美、寧靜之趣！