晉祠是我國著名的文物古跡，記載著自西周至明清幾千年來被塵封的歷史，展示著古代建筑、繪畫、書法、雕刻和鑄造的精湛藝術(shù)，堪稱珍貴的歷史文化寶庫。

　　對于晉祠名勝古跡怎樣贊美都不過分。然而論及晉祠的歷史價值與文化特色，卻是智者見智，仁者見仁，時至今日依然眾說紛紜。林林總總的見解似乎多鐘情于晉祠風(fēng)物景致的神韻，或濡染于歷代名家的贊譽(yù)，于是常在旅游觀賞層面加以評析，而忽視對其社會思想文化的深入發(fā)掘，以至許多到過晉祠的人感慨之余卻茫然不知其歷史價值所在，對它的文化特色難能清晰。有鑒于此，筆者試從晉祠的文化遺產(chǎn)中探尋其綿長的歷史文脈。

　　我國西周初期宗法制度的實物佐證

　　晉祠乃晉國始祖唐叔虞的宗祠。它的建造緣于西周的宗法制度。西周是繼夏、商兩代之后建立的又一個奴隸制王朝。武王克商紂后，不僅推翻了殷商的政治統(tǒng)治，而且將土地收歸“王”有，消滅了商朝政權(quán)賴以生存的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。其時“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”（《詩·小雅·北山》）為了維護(hù)周族的統(tǒng)治秩序，周王自稱天子，通過實行嫡長子繼承制、等級分封制和宗廟祭祀制，將原始的氏族血緣傳承關(guān)系變?yōu)檎谓y(tǒng)治上世襲繼承的宗法制度，建立了家國同一的權(quán)力結(jié)構(gòu)和周族的“家天下”。根據(jù)宗法制度，王位須由嫡長子繼承，稱作天下大宗，既是同姓貴族的最高家長，也是天下共同的政治領(lǐng)袖。其他嫡出諸子與庶子均稱作小宗，分封為諸侯，在本國又為大宗，其位亦由嫡長子繼承，以國名為姓氏。于是形成了以“宗法制”為核心的“尊君抑臣”禮治思想和“尊卑、貴賤、親疏”有序的等級關(guān)系?！蹲髠鳌吩疲何髦艹跗诓扇?ldquo;天子建國，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫人有貳宗，士有隸弟子”的辦法大舉分封，將征服的土地和貴族分封給同姓宗族和異姓諸侯，令其建立諸侯國；諸侯可設(shè)采邑分封給卿大夫；卿按同一方式設(shè)采地分封給其下的卿或大夫；大夫與士以此類推。而受封的諸侯、卿、大夫和士則逐級向上納貢和出兵保衛(wèi)其利益。

　　周族原本非常重視宗廟祭祀，建立西周王朝后，為了加強(qiáng)宗族內(nèi)的凝聚力，更是將氏族社會對祖先的崇拜推到了極至。

　　晉祠奉祀的唐叔虞即屬于西周初期周成王的嫡親兄弟。《史記·晉世家》記載：公元前1042年“武王崩，成王立，唐有亂，周公誅滅唐。成王與叔虞戲，削桐葉為圭以與叔虞，曰‘以此封若。’史佚因請擇日立叔虞。成王曰：‘吾與之戲耳。’史佚曰：‘天子無戲言。言則史書之，禮成之，樂歌之。’于是遂封叔虞于唐。唐在河、汾之東，方百里，故曰唐叔虞。”這里所說的唐國，乃是古帝堯陶唐封地，在今山西翼城。唐叔虞死后子燮繼位，改國號為晉，成為春秋五霸之一，曾對我國古代社會發(fā)展產(chǎn)生過重大影響。晉世家傳位35代，由于韓、趙、魏三卿分晉，公元前369年晉國隕沒，歷時共約670年，歷史不可謂不長。而唐叔虞祠的建造正是因應(yīng)了西周宗法制度的需要，且因枕峰巒而際晉水，晉祠也便由此而得名。

　　《史記》中這段頗具戲劇性的“削桐封弟”歷史告訴我們，沒有唐叔虞就沒有晉，就沒有晉文化，也就沒有今天的山西。所謂“五千年文明看山西”，絕不可忽視了唐叔虞祠的意義。晉祠固然有著宗廟祭祀、以求晉祚延年的功能。然而焉能不說它傳承著西周社會演進(jìn)的特殊內(nèi)涵？封建社會的原始結(jié)構(gòu)形態(tài)可以說緣自這一時期宗法制度下的分封制：封侯而建國，封地而建國，是謂封建也。從這個意義上分析，莫如說西周分封制所孕育的質(zhì)的變化，催生了人類社會由奴隸制向封建制的沿革。宗法制度是中國古代特有的維護(hù)貴族世襲統(tǒng)治的制度。晉祠作為西周初期宗法制度的實物佐證，在中國現(xiàn)存的祠廟建筑中僅此而已。這就使得晉祠對于人類社會發(fā)展所具有的突出而又普遍的歷史價值變得尤為重要、尤為珍貴。

　　我國古代社會祭祀文化的集中體現(xiàn)

　　論及晉祠的文化特色，可從現(xiàn)存祠廟、碑刻和歷史文獻(xiàn)的研究中加以評說。在清末劉大鵬編撰的《晉祠志》里記述，光緒年間在懸甕山麓南北延袤三里、東西不過半里的晉祠鎮(zhèn)竟建有各種祠宇亭榭百余座。這些琳瑯滿目的建筑雖為歷代建造，但專事祭祀的祠廟便多達(dá)五、六十座，就連塑像、壁畫和碑刻也都圍繞著祭祀這個主題。而且把對祖先、圣賢和名人的尊崇紀(jì)念與對自然神靈祭祀崇拜的祠廟集中建造在同一處，祭天，祭地，祭人，祭物，祭神靈，包容如此之廣，規(guī)模如此之大，形式如此之多，在我國實屬罕見。其中祭祀年代最久遠(yuǎn)的宗主是西周初期的晉國始祖唐叔虞，而修葺、擴(kuò)建和重建年代最近的祠廟又在晚清。同一處祠廟和碑刻所蘊(yùn)含的祭祀文化囊括了上自西周下至清末的各個歷史時期，貫穿的時空跨度達(dá)三千年之久。如今像晉祠這樣的文化遺產(chǎn)在我國也僅此一例，堪稱古代社會祭祀文化的縮影。

　　祭祀是中國歷史文化的一大特殊現(xiàn)象，由來已久，淵源至深。同世界各原始民族一樣，中國的先民也經(jīng)過了自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜與神靈崇拜的階段。但是把這些原始崇拜通過祠廟與社稷的祭祀活動固定下來，納入國家禮儀典范強(qiáng)制克守，卻是中國的獨創(chuàng)。尤其西周初期的宗廟祭祀已經(jīng)成為宗法制度的第一要務(wù)，為了治國安邦，維護(hù)統(tǒng)治秩序，隨之又將各種行為加以規(guī)范，融入了儒家的禮治思想，形成非常嚴(yán)密完整的制度化的禮儀，即禮儀制度，在西周以后的奴隸制社會和封建制社會長期保存下來，對于我國三千多年的歷史產(chǎn)生了巨大影響。

　　晉祠的祭祀文化特色正是對我國古代社會祭祀文化的集中體現(xiàn)?！稌x祠志卷第七.祭賽》曾經(jīng)這樣繪聲繪色地描述了當(dāng)時晉祠祭祀活動的盛況：“晉祠神廟雖多，而列入祀典奉常有司歲時饗者，惟圣母廟、唐叔虞祠、水母廟、王恭襄公祠而已。”“每屆祭期正若思之念，貌仰如在之神。列黍稷而馨感明靈，奏合樂而聲聞霄漢。由是丁男子婦，攘往熙來，壤叟衢童，趨前逐后，獻(xiàn)酒、獻(xiàn)帛、獻(xiàn)牲之眾，不一其人。夫晉陽勝景，全在晉祠，更兼四時景色，極其鮮妍。非但公子王孫，五陵年少，賞心樂事，必于此而放浪其形骸，即諸貧窮亦多解質(zhì)借兌，扶老攜幼，竟日嬉游，從古而然，至今不改也。”每年春夏秋冬四時晉祠均有祭祀，香火不絕。祭祀的神靈、祖先和圣賢有玉帝、日月、文昌、東獄、山神、臺駘神、水母、河神、井神、龍神、土地神、財神、苗裔神、五谷神、藥王、圣母、唐侯、至圣孔子、晉圣孟子、老子、關(guān)帝、公輸子、王恭襄公、晉水七賢等數(shù)十種，宛如神祗的世界。正所謂“包陰陽之變化，含元氣之氤氳，地望之重，他莫敢比矣！”

　　晉祠的祭祀如此頻繁興盛，與晉陽古城的命運(yùn)和宗教文化的影響息息相關(guān)。晉陽古城“乃霸府所在”，因其地理位置特殊，自古就是兵家必爭的戰(zhàn)略要地。它“北扼幽燕，南瞰中原”，“緊四塞之要沖，控五原之都邑，雄藩巨鎮(zhèn)，非賢莫居。”在中國古代史上影響歷史發(fā)展的重大軍事政治事件大都發(fā)生在這個舞臺。深受戰(zhàn)火涂炭和天災(zāi)襲擾的晉陽公子王孫和官宦庶民，比任何時候、任何地區(qū)的人都更加期盼求吉納福，安土重遷。而久負(fù)盛名的晉祠距晉陽古城僅有十里之遙，風(fēng)景秀美，清曠靜謐，超然世外而獨居，處處透著靈氣，實為寄情山水、祭祖尊神的理想所在。

　　況且隋唐以來佛教開始世俗化，儒釋道思想逐漸融合在一起，進(jìn)一步推動了我國祭祀文化的發(fā)展，也使祭祀文化融入了宗教的色彩。這一時期忻、并、汾三州地區(qū)以五臺山佛教圣地為中心盛興佛事，也使晉祠的祭祀文化深受影響。特別是懸甕山兩側(cè)自北魏大規(guī)模鑿建天龍山佛教石窟和唐宋始建龍山道教石窟后，晉祠祠內(nèi)便廣修寺廟道觀，興起宗教祭祀，與傳統(tǒng)的吉禮活動相輔相成，才有了經(jīng)久不衰的祠廟祭祀之舉。

　　在晉祠的祭祀文化中特別值得一提的是：宋天圣至景佑年間本因唐叔虞祠而聞名于世的晉祠，卻在宗祠原址大興土木建造了圣母殿，將叔虞祠偏安于北側(cè)配殿位置，自此從根本上改變了晉祠祭祀晉國始祖的主題。

　　按照北魏酈道元《水經(jīng)注》記載，唐叔虞祠最初就在今圣母殿的位置。北宋趙昌言《新修晉祠碑銘并序》也印證了叔虞祠的方位。另從圣母殿兩側(cè)現(xiàn)存的千年周柏分析，唐叔虞的宗廟似乎也應(yīng)始建在周代。因為按照中國傳統(tǒng)觀念，寓意長生不老的蒼松翠柏依山傍水只栽植于宗廟、佛寺和道觀庭院。而周代尚無佛教和道教建筑，那么周柏的存在而且分列大殿兩側(cè)栽植，說明這里極有可能是始建唐叔虞宗廟的位置所在。

　　宋太平興國四年太宗趙光義命“毀晉陽城，改置平晉縣，以榆次為并州”。太平興國七年又移并州治于唐明監(jiān)（今太原市廟前街一帶），由政治軍事中心降為緊州，專司軍事，領(lǐng)河?xùn)|路經(jīng)略。目的在于根除這一“龍興之地”和“霸府所在”，從源頭上防止再度發(fā)生動亂，形成藩鎮(zhèn)割據(jù)。這完全符合北宋建立后所采取的一系列加強(qiáng)中央集權(quán)的措施。在晉祠漸漸淡化晉始祖唐叔虞的祭祀之禮或許正是基于這種政治的需要。當(dāng)時晉祠離并州城已有四十余里，地處偏遠(yuǎn)，祭祀也不如往昔方便。而在晉祠結(jié)廬而居的民眾卻有感于晉水賜給的恩惠，更崇拜晉泉神水源源不絕綿亙千年的靈性，于是基于對陰陽五行中水、女同屬陰、同樣能夠延續(xù)著生命的認(rèn)識，把水神想象成女郎、水母和圣母。及至宋天圣年間（公元1023年至1032年）并州遭到大旱，祈雨者甚眾，遂將女郎與唐叔虞合祠祀奉，殿名女郎祠。同時將唐叔虞改封汾東王，并在其始封地翼城重新修建了祭祀唐叔虞的宗廟。晉祠的女郎祠“一祀晉水之神，一祀晉始封之君，后人或以加封圣母，題為叔姜。”此后敬水神、祈雨和求子的民間祭祀日盛。唐叔虞祠幾經(jīng)重修和改建，最終竟被改成了圣母殿。至今雖無史料表明圣母殿為宋仁宗詔令敕建，但唐叔虞祠在晉祠受到趙宋王朝冷落卻是事實。到宋元佑二年（公元1087年）時殿內(nèi)所奉主神不僅完全變成了圣母，而且還彩塑了數(shù)十尊侍女像。輔以大殿前魚沼飛梁、金人臺、赤橋等建造，延伸和強(qiáng)化了建筑群的主軸線，更加突出了圣母殿巍峨壯觀，把對圣母邑姜的奉祀推動了至尊的地位。從此晉祠的祭祀主題由宗廟祭祀改為對水神的祭祀。圣母也因傳說祈雨屢應(yīng)，澤惠民生，故累年奉祀不衰。乃至后人大都只知圣母，不知叔虞，丟了三晉之根。晉祠也因此似乎由西周初期至今三千多年的歷史縮短為宋、元以來的一千多年。不過倘若我們換個角度觀察思考，這種民間祭祀融于風(fēng)景秀麗的山水園林環(huán)境，與旅游觀賞結(jié)合在一起，無疑會使晉祠的祭祀文化變得更加貼近民眾，更加豐富多彩。

　　　祠廟建筑作為祭祀文化的載體在漫長的歷史中所以能夠代代相傳，得以延續(xù)，而且規(guī)格之高、規(guī)模之大，僅次于帝王宮殿和大型佛寺道觀，正因為統(tǒng)治階級對宗法制度和禮治思想的政治需要，并極力推崇這類禮制建筑的結(jié)果。晉祠便產(chǎn)生在這樣一個時代大背景下，它的存在自然具有不同尋常的意義。